Açúcar, engenhos e escravização no Brasil colonial

Por que o açúcar

A historiadora Socorro Ferraz resume o raciocínio da Coroa: na ausência de metais preciosos e com o fim da intensidade dos negócios com o Oriente, o sistema de capitanias deveria produzir rendas, e a prioridade foi dada ao açúcar. Enquanto a pimenta e as especiarias sustentavam a presença portuguesa na Ásia, na América era a cana que dava à Coroa um motivo para ocupar a costa.

Em Pernambuco, o donatário Duarte Coelho recebeu em 1534 autorização para distribuir sesmarias, terras entregues a quem se comprometesse a cultivá-las, e as primeiras datas foram concedidas a partir de 1535, em geral para engenhos. A Bahia e outras regiões seguiram o mesmo caminho. A autora observa também o custo ambiental: a faixa de mata atlântica do litoral foi sendo derrubada para a cana, para a madeira e para a lenha dos engenhos.

Como funcionava um engenho

"Engenho" designava a moenda e também toda a propriedade. Antonil fala em "engenho real moente e corrente", o estabelecimento que mói sem parar e tem todas as oficinas. Os que moíam com água eram mais bem aparelhados do que os movidos por cavalos e bois, que tinham menos oficinas e menos gente.

A produção seguia etapas, descritas nos livros de Antonil:

Em volta do trabalho forçado havia gente livre: o senhor de engenho, os lavradores de cana (que plantavam e levavam a cana ao engenho), o feitor-mor, o mestre de açúcar, o purgador, o caixeiro e o capelão, todos citados no índice de Antonil. A maior parte do esforço físico, porém, estava com pessoas escravizadas.

Trabalho indígena e africano escravizado

Nos primeiros decênios, o trabalho nos engenhos recaiu muito sobre indígenas. Segundo Ferraz, em 1573 a capitania de Pernambuco tinha cerca de setecentas famílias portuguesas e de quatro mil a cinco mil indígenas escravizados, além de africanos que, desde 1539, eram levados da Guiné. O pesquisador André Soares Anzolin lembra que as expedições militares e os "resgates", palavra usada para a captura de indígenas, estavam entre as fontes desse trabalho. As epidemias da década de 1560 atingiram duramente os povos da costa, assunto de doenças e o colapso das populações indígenas.

Os africanos passaram a chegar em número crescente. Pelas estimativas do Slave Voyages por bandeira dos navios, as embarcações portuguesas e brasileiras embarcaram na África cerca de 91 mil pessoas entre 1576 e 1600 e cerca de 268 mil entre 1601 e 1625. É estimativa por bandeira, não por destino, e o total que chegou a Pernambuco ou à Bahia não está nesses números. O panorama geral aparece em o tráfico atlântico de africanos escravizados.

A passagem de uma mão de obra para a outra não foi simples. Antonil, no começo do século XVIII, lista os grupos de africanos que chegavam ao Brasil: ardas, minas, congos e pessoas vindas de Angola, São Tomé, Cabo Verde e Moçambique. O historiador John Monteiro mostrou, em Negros da Terra (1994), que em São Paulo a escravização de indígenas continuou por muito tempo. As leis da Coroa, como a de 1570, tentaram limitar a escravização de indígenas a casos de "guerra justa", mas os historiadores apontam que havia muitas brechas.

Resistência e vida sob a escravização

Antonil, que criticou os castigos excessivos, adverte que quem fosse maltratado de forma contínua fugiria "para algum mocambo no mato". É um dos sinais, vindo de um observador branco da época, de que a fuga era uma ameaça real. Os textos do período usam o vocabulário do comércio para falar de pessoas, e este artigo não repete essa linguagem.

Quilombo, palavra de origem banta que significa povoação, era o nome dado às comunidades formadas por quem fugia. A Fundação Cultural Palmares fala em centenas de quilombos no Brasil colonial. O mais conhecido é Palmares, na Serra da Barriga, em Alagoas, que a instituição situa por volta de 1590 e que resistiu por quase um século a ataques de holandeses, de tropas coloniais e de bandeirantes. Estimativas de população variam muito e historiadores não conseguem precisá-las. Zumbi foi morto em 20 de novembro de 1695, data lembrada hoje como Dia da Consciência Negra.

Houve ainda formas menos visíveis: o ritmo de trabalho negociado, a manutenção de línguas, músicas e religiões, as irmandades religiosas, a compra da própria liberdade e revoltas urbanas, como a dos malês, em Salvador, em 1835. Para a resistência dos povos indígenas, o artigo é resistência dos povos originários à colonização.